张行抓住沧溟子的双肩，兴奋地道：“沧溟子，你一定要教我啊！他爷爷的，天罡三十六变，地煞七十二变，原来真有这么回事啊。你快说说，你会多少变化，又是怎么做到的啊？”
沧溟子两眼一翻，打掉张行的双手，不满地道：“你先说说，吾道甚易知，为什么我会听不懂？”
张行解释道：“你听不懂，是因为你们这个时代的科学太落后了，而你师父也不善于解说。岂只是你听不懂，那印度的释迦摩尼解释了四十九年，他的弟子们大多数还是听不懂呢？”
沧溟子疑惑地道：“科学？是什么玩意儿？释迦摩尼又是什么人？”
道是何物？
老子说：“大象无形。”放在古代，这句话的确是难以理解，于是就产生了许多玄妙难测的解说。这种看似高深，实则浅薄的解释多了之后，就给老子的《道德经》蒙上了一层神秘的面纱。其实，它只是一个异常简单的道理。
科学告诉我们，宏观的物体，都是由微观的东西构成的。若是我们的眼睛是一架放大镜，是能够直接看到细胞的，请问，我们还能看到如今这副模样吗？若是能够直接看到原子呢，我们还能够看到细胞吗？每向微观推进一步，宏观的形象就会消失一次。到了最后，一切的形象都会消失，这就是“大象无形”。
科学家说，如果将一粒原子放大到足球场那么大，占有百分之九十以上质量的原子核，就只有足球场中心的一粒乒乓球那么大，而电子就像是围绕着跑道旋转的几粒尘埃。看似很结实的物体，其实它的百分之九十以上都是空的。而原子核也是可分的，也就是说，它的百分之九十也是空的。不断地空下去，这就是“四大皆空”。
就在此时此刻，宇宙根本就是空的。所谓的宏观和微观，不过是站在肉眼的立场上，以肉眼为标准的一种划分而已。究其实际，根本就不存在任何的宏观与微观，而是只有一个空观。
空，再怎么变，它依然是空，所以，空是不变的，于是也就是永恒的，这就是“常”。老子说：“知常曰明。”就是要我们知道这个宇宙的真相。不知道这个真相，就不配称之为聪明和智慧。
老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，dú lì而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”
天地是有形的，是万物的集合体，是我们的肉眼编造出来的。无形的大道，在我们编造天地和万物之前就已经存在了。大道不是任何具体的东西，所以是“混成”。处于天地万物之前，所以是“先天地生”。
空无的大道是寂寞的，所以是“寂兮寥兮”。是孤独的，所以是“dú lì”。是不变的，所以是“不改”。是运动于宇宙的每一个角落的，所以是“周行而不殆（没有遗漏，无处不在）”。
为什么老子不干脆将大道叫做“空”呢？是怕引起我们的误会。在我们的语言中，空就是什么都没有。大道是“周行”的，即具有力量的。并不是真的什么都没有，只是无形和无声而已。佛教为了解释这个空字，不知浪费了多少的口水，还特地编了一本《金刚经》，结果人们依然是云里雾里的。
无形无声而有力量，这个“炁”字就很好的说明了这个道理。可惜，人们又把它当做气和氣了。
我是谁？
当我们不断地扩大显微镜的倍数，当所有的形象和声音都全部消失了时，有一个东西，它是始终存在着的，那就是我们的灵魂，就是如今正在看着小说的这个家伙。
我就是大道，是大道的一个成员。“炁”和“空”是不存在内在的差异xìng的，各部分的xìng质是完全一致的，所以可以说，我就是大道。所谓众生平等，道理在此。
天地如何产生？
从心中生，从对于“周行”的体验中生。
闭上眼睛，将自己想象成一个原始的灵魂，生活于天地未生之前的大道之海里。海cháo激荡，我们在其力量的推动下不由自主地飘来飘去。庄子曰：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。”当我们猛地觉醒，看着这空荡荡的宇宙时，我们就成了“一”。
然后，我们将自己和眼前的空无区别开来，认为它是它，我是我，彼此是不同的，于是就产生了“二”。再然后，我们开始琢磨这个空无，体会它的力量，终于有一天，我们在心中勾勒出了其中一股力量的形象，这就是“三”。这个创造的过程一旦开始，就再也无法停歇了，于是就有了“万物”和“天地”了。
何谓“道可道，非常道”？
形象固然是假的，力量却绝对是真的。就像一堵墙，明明知道是空的，你打它一拳，照样是会骨折的。在这里，神仙和瞎子的遭遇是一样的。前者是看穿了，后者是看不见，可是，大道的力量却是不会改变的，是依然故我的。
常人执迷于形象之中，形象随着道力的变化而变化，这就是规律。规律是客观的，必须遵循的，这就是“道可道”。这种道是变化无常的，是始终拘泥于形象之中的，认识得再多，也不能跳出于形象之外，不能直面大道的真相，所以是“非常道”。即不是关于那个“常”的道。
想要“知常”，就必须忘记所有的形象与语言。大道无形，可以说是“无”。大道有力，又可以说是“有”。老子曰：“道隐无名。”常人的语言都是在对立之中一对一对的同时产生的，所以，常人的语言根本就无法给大道一个准确的名字。常人的真理都是对于局部的道力的描述，无法描述大道的全局，所以，想要悟道，就必须超越于一切的真理之外。
简单地说，所谓悟道的语言，其实是不存在的。如果一定要说，那就先说一句无，再说一句有，接着再说一句既是无又是有，最后再来一句既不是无，又不是有。我RI，一般人听到这种话，不晕才怪呢。
佛教就是这么干的，人们都觉得它很高明。究其实质，不过是受了时代的限制，没有科学的世界观垫底，不知道该怎么跟信徒们说明白，就只能勉强地这么说了。这不是高明，而是笨拙啊！
面对不懂科学的沧溟子，张行该怎么说呢？
张行将床单扯了起来，在身上围了几圈，却故意地偏袒右肩，弄成袈裟的模样，嘿嘿笑道：“这袈裟不错，一看就知道是个花和尚，哈哈！”
沧溟子见张行一副不紧不慢的样子，不满地道：“喂，你倒是说话啊！别总是习惯吊人家的胃口，挺烦人的，你知道不？”
张行指着身上花花绿绿，富贵Bi人的袈裟道：“在未来，有很多的专家。有些人专门研究床单，就是床单专家。”又指着屋子中的摆设，说道：“有些人专门研究马桶，就是马桶专家。每个专家都专门研究一个科目，这就是科学。”
沧溟子耻笑道：“还以为是什么了不得的物事呢？原来就是一辈子研究一种东西啊。那如果是研究马粪的，不就成了马粪专家吗？哈哈，真是搞笑啊！”
“有什么好笑的！”张行不满地道：“你这家伙，好学而不深思，书都白读了。庄子说：‘道在屎溺’，你没有读过吗？”
沧溟子不以为然地道：“庄子那是开玩笑的，怎么能当真？老子也说：‘馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。’所谓屎溺，不就是馀食赘形吗？”
张行听了，真是头疼。庄子讲的是道在何处？而老子则是在批判人xìng的弱点，这根本就不是一回事嘛。看来沧溟子的修行，完全就是只知其然，而不知其所以然。等到师父能够教的都学会了，那些无法教而只能自悟的，他就抓瞎了。修行的境界会卡在那里，原因在此啊！这就是巧匠与大师的区别。
张行严肃地问道：“在这个天地之中，难道还有道外之物吗？如此说来，屎溺又怎么不是道呢？难道大道会嫌它肮脏，将它抛弃吗？就算大道想抛弃它，又能扔到哪里去呢？不还是在大道之中吗？拜托，庄子以传道为己任，又怎么会开这种玩笑！”
沧溟子越听越觉得有理，正容道：“张行，你比我聪明，你直接说吧，我一定洗耳恭听，再不敢瞎扯了。”
张行四处看了看，心中暗叹，如果有一个结构复杂的玩具该多好啊，现在就只能将就了。能不能领悟，还是看沧溟子的悟xìng吧！张行指着一个衣柜道：“从外面看，这个衣柜是密封的，然而开了门后，才知道里面都是空的。沧溟子，你想过没有，其实，一切看上去密不透风的东西，里面其实都是空的。”
沧溟子小心地道：“这个我自然知道。你别忘了，我到底也是元婴境界了啊。我知道，我们的身体，就像一座只有骨架，四处透风的房子一样，其实并不是我们肉眼看上去的那么密实。”
张行心中一乐，说道：“那你想过没有，你元婴看到的那些骨架，其实就是另一座看上去密实，其实也是四处透风的房子呢？”
沧溟子一愣，这问题还真没有想过。岂止是沧溟子没有想过，一万个人里面，能够想到这一点，并且不断地问下去的，几乎是一个都没有。哪怕是到了未来科学昌明的时代，这个道理其实已经是呼之yù出和显而易见的了，可是，人们依然是想不到这一点。勉强替未来人解释一下，或者是不愿意接受这个道理吧。
庄子说：“其分也成也，其成也毁也。万物无成与毁，复通为一。”张行如今的说法，就是从庄子的这段话里学来的。
张行继续道：“如果你将万物视为一间房子，然后一间间地打开下去。你将发现，这天地将越来越空，这空间将越来越大。至于那些所谓的物体，就会越来越小，以至于可以忽略不计。然后，将这个过程反过来，你再将这些房子的门一间间地关上，于是，物体又出现了，而且越来越大，最后，就回到眼前的这个天地之中了。”
沧溟子激动地道：“打开来，就是无。关上去，就是有。所谓的无和有，不过是眼睛的分别而已，并不是绝对真实的。张行，你上次搞什么逻辑分析，我一直都是半懂不懂的，你现在这么一说，我真的懂了。”
张行欣慰地一笑，说道：“就算是屎溺，只要打开它，它同样是空无一物的大道。打开来，是为了领悟大道之无。关上去，是为了领悟大道之有。静坐修行，是为了无。格物致知，是为了有。老子曰：‘为学rì益，为道rì损，损之又损，以至于无为。’人们皆以为老子是排斥为学的，其实不然。若非如此，他又何必写一本《道德经》让人们去学呢。为学是为道的前提，这才是老子的本意啊。比如一个从来没有深入过红尘的人，又谈何看破红尘呢？”
沧溟子疑惑地道：“那我们修行者和普通人的区别又在哪里？”
张行笑道：“常人始终受到肉眼的局限，一直走不出这个关上了门的天地。你和他们自然不一样，你打开了一扇扇的门，所以你有元婴，你会变化，你的元婴能够瞬息万里，他们行吗？名利财sè，常人视之如珍宝，你却视之如屎溺，因为只有你才知道，这世间还有更值得追求的东西，这怎么能一样呢？”
沧溟子得意地笑了笑，然后敛容问道：“那你说说，到底怎样才算悟道呢？”
张行道：“大道无名无形，又变动不居，哪有固定之境界可得？所以，无道可悟，即是悟道。若是抓住一个境界，认为那就是道了，就再无前进的可能了。那就不是悟道，而是被道所误了。”
沧溟子听了，抠着头皮，苦恼地道：“他爷爷的，这话怎么就这么让人心烦呢？无道可悟，那老子修道这么多年，到底是在干什么？张行，你他爷爷地说具体点，老子受不了这种莫名其妙的话。”
张行笑道：“无就是有，有就是无。既不迷于有，而沉溺于世俗。也不滞于无，而逃避于山林。顺其自然，在无和有之间zì yóu来往而无碍，这就是龙的jīng神，是理论上的悟道。佛祖的大自在，庄子的逍遥游，老子的自然，孔子的从心所yù而不逾矩，未来人的zì yóu，这种生活方式，就是悟道的真谛。久而久之，深入到无的极处，也了解到有的极处，进入无所不知的境界，却又依然顺道而行，而不敢有背道而驰的狂妄之举，这就是事实上的悟道，也叫做成道。”
沧溟子愁眉苦脸地道：“无所不知，怎么可能啊？难道我还要学习那些世俗的学问吗？”
张行哈哈一笑，说道：“他爷爷的，谁让你那么干了？想学就学，不想学就算了，这才是自然之理啊！别人喜欢赚钱，就去学习赚钱。你喜欢修道，自然是该学习与修道有关的学问啊！老子曰：‘死而不亡者寿。’灵魂不死，你未来的路还长着呢，急什么？”
沧溟子依然是苦着一张脸，说道：“可是，我好想见师父啊！若是上去得晚了，师父一定会骂我的。”
张行想起玄空子乘龙上天的故事，心中也是不解，难道这世上真的有龙吗？乘龙上天，又是个什么境界呢？只得宽慰沧溟子道：“沧溟子，我说的无所不知，是佛家成佛的标志。咱们道家的成道，未必是这样的。玄空子师父乘龙上天，未必要无所不知的。”
沧溟子叹道：“希望如此吧！庄子曰：‘骑rì月，跨飞龙，而游乎四海之外！’这种境界，真是令人神往啊！”
张行也是心驰神往地道：“是啊！我也想如此啊！”
“笃！笃！笃！”有人在敲门。
沧溟子两眼一翻，打掉张行的双手，不满地道：“你先说说，吾道甚易知，为什么我会听不懂？”
张行解释道：“你听不懂，是因为你们这个时代的科学太落后了，而你师父也不善于解说。岂只是你听不懂，那印度的释迦摩尼解释了四十九年，他的弟子们大多数还是听不懂呢？”
沧溟子疑惑地道：“科学？是什么玩意儿？释迦摩尼又是什么人？”
道是何物？
老子说：“大象无形。”放在古代，这句话的确是难以理解，于是就产生了许多玄妙难测的解说。这种看似高深，实则浅薄的解释多了之后，就给老子的《道德经》蒙上了一层神秘的面纱。其实，它只是一个异常简单的道理。
科学告诉我们，宏观的物体，都是由微观的东西构成的。若是我们的眼睛是一架放大镜，是能够直接看到细胞的，请问，我们还能看到如今这副模样吗？若是能够直接看到原子呢，我们还能够看到细胞吗？每向微观推进一步，宏观的形象就会消失一次。到了最后，一切的形象都会消失，这就是“大象无形”。
科学家说，如果将一粒原子放大到足球场那么大，占有百分之九十以上质量的原子核，就只有足球场中心的一粒乒乓球那么大，而电子就像是围绕着跑道旋转的几粒尘埃。看似很结实的物体，其实它的百分之九十以上都是空的。而原子核也是可分的，也就是说，它的百分之九十也是空的。不断地空下去，这就是“四大皆空”。
就在此时此刻，宇宙根本就是空的。所谓的宏观和微观，不过是站在肉眼的立场上，以肉眼为标准的一种划分而已。究其实际，根本就不存在任何的宏观与微观，而是只有一个空观。
空，再怎么变，它依然是空，所以，空是不变的，于是也就是永恒的，这就是“常”。老子说：“知常曰明。”就是要我们知道这个宇宙的真相。不知道这个真相，就不配称之为聪明和智慧。
老子曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，dú lì而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”
天地是有形的，是万物的集合体，是我们的肉眼编造出来的。无形的大道，在我们编造天地和万物之前就已经存在了。大道不是任何具体的东西，所以是“混成”。处于天地万物之前，所以是“先天地生”。
空无的大道是寂寞的，所以是“寂兮寥兮”。是孤独的，所以是“dú lì”。是不变的，所以是“不改”。是运动于宇宙的每一个角落的，所以是“周行而不殆（没有遗漏，无处不在）”。
为什么老子不干脆将大道叫做“空”呢？是怕引起我们的误会。在我们的语言中，空就是什么都没有。大道是“周行”的，即具有力量的。并不是真的什么都没有，只是无形和无声而已。佛教为了解释这个空字，不知浪费了多少的口水，还特地编了一本《金刚经》，结果人们依然是云里雾里的。
无形无声而有力量，这个“炁”字就很好的说明了这个道理。可惜，人们又把它当做气和氣了。
我是谁？
当我们不断地扩大显微镜的倍数，当所有的形象和声音都全部消失了时，有一个东西，它是始终存在着的，那就是我们的灵魂，就是如今正在看着小说的这个家伙。
我就是大道，是大道的一个成员。“炁”和“空”是不存在内在的差异xìng的，各部分的xìng质是完全一致的，所以可以说，我就是大道。所谓众生平等，道理在此。
天地如何产生？
从心中生，从对于“周行”的体验中生。
闭上眼睛，将自己想象成一个原始的灵魂，生活于天地未生之前的大道之海里。海cháo激荡，我们在其力量的推动下不由自主地飘来飘去。庄子曰：“泰初有无，无有无名。一之所起，有一而未形。”当我们猛地觉醒，看着这空荡荡的宇宙时，我们就成了“一”。
然后，我们将自己和眼前的空无区别开来，认为它是它，我是我，彼此是不同的，于是就产生了“二”。再然后，我们开始琢磨这个空无，体会它的力量，终于有一天，我们在心中勾勒出了其中一股力量的形象，这就是“三”。这个创造的过程一旦开始，就再也无法停歇了，于是就有了“万物”和“天地”了。
何谓“道可道，非常道”？
形象固然是假的，力量却绝对是真的。就像一堵墙，明明知道是空的，你打它一拳，照样是会骨折的。在这里，神仙和瞎子的遭遇是一样的。前者是看穿了，后者是看不见，可是，大道的力量却是不会改变的，是依然故我的。
常人执迷于形象之中，形象随着道力的变化而变化，这就是规律。规律是客观的，必须遵循的，这就是“道可道”。这种道是变化无常的，是始终拘泥于形象之中的，认识得再多，也不能跳出于形象之外，不能直面大道的真相，所以是“非常道”。即不是关于那个“常”的道。
想要“知常”，就必须忘记所有的形象与语言。大道无形，可以说是“无”。大道有力，又可以说是“有”。老子曰：“道隐无名。”常人的语言都是在对立之中一对一对的同时产生的，所以，常人的语言根本就无法给大道一个准确的名字。常人的真理都是对于局部的道力的描述，无法描述大道的全局，所以，想要悟道，就必须超越于一切的真理之外。
简单地说，所谓悟道的语言，其实是不存在的。如果一定要说，那就先说一句无，再说一句有，接着再说一句既是无又是有，最后再来一句既不是无，又不是有。我RI，一般人听到这种话，不晕才怪呢。
佛教就是这么干的，人们都觉得它很高明。究其实质，不过是受了时代的限制，没有科学的世界观垫底，不知道该怎么跟信徒们说明白，就只能勉强地这么说了。这不是高明，而是笨拙啊！
面对不懂科学的沧溟子，张行该怎么说呢？
张行将床单扯了起来，在身上围了几圈，却故意地偏袒右肩，弄成袈裟的模样，嘿嘿笑道：“这袈裟不错，一看就知道是个花和尚，哈哈！”
沧溟子见张行一副不紧不慢的样子，不满地道：“喂，你倒是说话啊！别总是习惯吊人家的胃口，挺烦人的，你知道不？”
张行指着身上花花绿绿，富贵Bi人的袈裟道：“在未来，有很多的专家。有些人专门研究床单，就是床单专家。”又指着屋子中的摆设，说道：“有些人专门研究马桶，就是马桶专家。每个专家都专门研究一个科目，这就是科学。”
沧溟子耻笑道：“还以为是什么了不得的物事呢？原来就是一辈子研究一种东西啊。那如果是研究马粪的，不就成了马粪专家吗？哈哈，真是搞笑啊！”
“有什么好笑的！”张行不满地道：“你这家伙，好学而不深思，书都白读了。庄子说：‘道在屎溺’，你没有读过吗？”
沧溟子不以为然地道：“庄子那是开玩笑的，怎么能当真？老子也说：‘馀食赘形，物或恶之，故有道者不居。’所谓屎溺，不就是馀食赘形吗？”
张行听了，真是头疼。庄子讲的是道在何处？而老子则是在批判人xìng的弱点，这根本就不是一回事嘛。看来沧溟子的修行，完全就是只知其然，而不知其所以然。等到师父能够教的都学会了，那些无法教而只能自悟的，他就抓瞎了。修行的境界会卡在那里，原因在此啊！这就是巧匠与大师的区别。
张行严肃地问道：“在这个天地之中，难道还有道外之物吗？如此说来，屎溺又怎么不是道呢？难道大道会嫌它肮脏，将它抛弃吗？就算大道想抛弃它，又能扔到哪里去呢？不还是在大道之中吗？拜托，庄子以传道为己任，又怎么会开这种玩笑！”
沧溟子越听越觉得有理，正容道：“张行，你比我聪明，你直接说吧，我一定洗耳恭听，再不敢瞎扯了。”
张行四处看了看，心中暗叹，如果有一个结构复杂的玩具该多好啊，现在就只能将就了。能不能领悟，还是看沧溟子的悟xìng吧！张行指着一个衣柜道：“从外面看，这个衣柜是密封的，然而开了门后，才知道里面都是空的。沧溟子，你想过没有，其实，一切看上去密不透风的东西，里面其实都是空的。”
沧溟子小心地道：“这个我自然知道。你别忘了，我到底也是元婴境界了啊。我知道，我们的身体，就像一座只有骨架，四处透风的房子一样，其实并不是我们肉眼看上去的那么密实。”
张行心中一乐，说道：“那你想过没有，你元婴看到的那些骨架，其实就是另一座看上去密实，其实也是四处透风的房子呢？”
沧溟子一愣，这问题还真没有想过。岂止是沧溟子没有想过，一万个人里面，能够想到这一点，并且不断地问下去的，几乎是一个都没有。哪怕是到了未来科学昌明的时代，这个道理其实已经是呼之yù出和显而易见的了，可是，人们依然是想不到这一点。勉强替未来人解释一下，或者是不愿意接受这个道理吧。
庄子说：“其分也成也，其成也毁也。万物无成与毁，复通为一。”张行如今的说法，就是从庄子的这段话里学来的。
张行继续道：“如果你将万物视为一间房子，然后一间间地打开下去。你将发现，这天地将越来越空，这空间将越来越大。至于那些所谓的物体，就会越来越小，以至于可以忽略不计。然后，将这个过程反过来，你再将这些房子的门一间间地关上，于是，物体又出现了，而且越来越大，最后，就回到眼前的这个天地之中了。”
沧溟子激动地道：“打开来，就是无。关上去，就是有。所谓的无和有，不过是眼睛的分别而已，并不是绝对真实的。张行，你上次搞什么逻辑分析，我一直都是半懂不懂的，你现在这么一说，我真的懂了。”
张行欣慰地一笑，说道：“就算是屎溺，只要打开它，它同样是空无一物的大道。打开来，是为了领悟大道之无。关上去，是为了领悟大道之有。静坐修行，是为了无。格物致知，是为了有。老子曰：‘为学rì益，为道rì损，损之又损，以至于无为。’人们皆以为老子是排斥为学的，其实不然。若非如此，他又何必写一本《道德经》让人们去学呢。为学是为道的前提，这才是老子的本意啊。比如一个从来没有深入过红尘的人，又谈何看破红尘呢？”
沧溟子疑惑地道：“那我们修行者和普通人的区别又在哪里？”
张行笑道：“常人始终受到肉眼的局限，一直走不出这个关上了门的天地。你和他们自然不一样，你打开了一扇扇的门，所以你有元婴，你会变化，你的元婴能够瞬息万里，他们行吗？名利财sè，常人视之如珍宝，你却视之如屎溺，因为只有你才知道，这世间还有更值得追求的东西，这怎么能一样呢？”
沧溟子得意地笑了笑，然后敛容问道：“那你说说，到底怎样才算悟道呢？”
张行道：“大道无名无形，又变动不居，哪有固定之境界可得？所以，无道可悟，即是悟道。若是抓住一个境界，认为那就是道了，就再无前进的可能了。那就不是悟道，而是被道所误了。”
沧溟子听了，抠着头皮，苦恼地道：“他爷爷的，这话怎么就这么让人心烦呢？无道可悟，那老子修道这么多年，到底是在干什么？张行，你他爷爷地说具体点，老子受不了这种莫名其妙的话。”
张行笑道：“无就是有，有就是无。既不迷于有，而沉溺于世俗。也不滞于无，而逃避于山林。顺其自然，在无和有之间zì yóu来往而无碍，这就是龙的jīng神，是理论上的悟道。佛祖的大自在，庄子的逍遥游，老子的自然，孔子的从心所yù而不逾矩，未来人的zì yóu，这种生活方式，就是悟道的真谛。久而久之，深入到无的极处，也了解到有的极处，进入无所不知的境界，却又依然顺道而行，而不敢有背道而驰的狂妄之举，这就是事实上的悟道，也叫做成道。”
沧溟子愁眉苦脸地道：“无所不知，怎么可能啊？难道我还要学习那些世俗的学问吗？”
张行哈哈一笑，说道：“他爷爷的，谁让你那么干了？想学就学，不想学就算了，这才是自然之理啊！别人喜欢赚钱，就去学习赚钱。你喜欢修道，自然是该学习与修道有关的学问啊！老子曰：‘死而不亡者寿。’灵魂不死，你未来的路还长着呢，急什么？”
沧溟子依然是苦着一张脸，说道：“可是，我好想见师父啊！若是上去得晚了，师父一定会骂我的。”
张行想起玄空子乘龙上天的故事，心中也是不解，难道这世上真的有龙吗？乘龙上天，又是个什么境界呢？只得宽慰沧溟子道：“沧溟子，我说的无所不知，是佛家成佛的标志。咱们道家的成道，未必是这样的。玄空子师父乘龙上天，未必要无所不知的。”
沧溟子叹道：“希望如此吧！庄子曰：‘骑rì月，跨飞龙，而游乎四海之外！’这种境界，真是令人神往啊！”
张行也是心驰神往地道：“是啊！我也想如此啊！”
“笃！笃！笃！”有人在敲门。
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