二十八章心地圆满，与道合一
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制无割。
译文：
知臣民之雄心壮志，守我心之自然无为，成为天下人眼中的一条小溪。成为了一条小溪，没有失去空明的境界，就回归到初生婴儿的本真状态。
知臣民之名扬四海，守我心之默默无闻，成为天下人眼中的一个权威。成为了一个权威，没有违背空明的境界，就回归到没有界限的zì yóu状态。
知臣民之光宗耀祖，守我心之卑微愚笨，成为天下人眼中的一道山谷。成为了一道山谷，空明的境界圆满无缺，就回归到没有瑕疵的元神状态。
元神展开，呈现出万物和众生。圣人任用其为zhèng fǔ的官员与民间的长者，其大政方针将包容众生，无有冲突。
简释：
若能“燕处超然”而以健康为重，又能“常善”而敬圣爱民，心灵清静而谦恭，君王就回归于本心了。一旦回归本心，玄览的境界就会取得进步。从第十四章的“惚恍”，到第二十一章的“窈冥”，再到本章的“为天下谷”，境界越来越高。
前两种境界局限于个人的内心体验，而本章的境界则已经完全融入了君王的社会生活，是心灵出世和生活入世的完美结合。由这三章所处的位置可知，老子不仅是将修道与行道糅合在一起的，而且特别推崇行道，充分体现了大隐隐于市，和大隐隐于朝的道家特sè。
1、“常德”
常德：常之德，即大道的特xìng。有特xìng的东西就无法永恒，永恒的东西是没有特xìng的。第三十八章说：“上德不德”，像风一样，无形而有力量，这就是大道的“常德”。“虚而不屈，动而愈出。”元神空明而永恒不变，心思随缘而变化无穷，这就是人的“常德”。假如心中有了执着，人就有了特xìng，此心此人就一定会变，所以不是“常德”。
2、“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
第十章说：“能为雌乎？”雌xìng代表无为，雄xìng代表有为。君王如天地，如裁判，臣民如万物，如教练和运动员。天下人必然奋发有为，必然会想方设法地破坏一切规则，所以，君王必须自然无为，必须坚定不移地维护国家的法律。君王一旦奋发有为，正如天地与万物竞争，裁判与运动队伍竞争一样，那就再无任何规则和法律了，也就彻底乱套了。
“知其雄，守其雌，为天下溪。”臣民们雄心万丈，像一座座yù与天比高的山峰。君王顺其自然，像一条养育草木的小溪。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”君王似乎什么都没有做，然而山脉因此而壮丽，这就是君王对于天下的贡献。就君王本人来说，其心地始终空明，好像回到了天真无邪的婴儿时代。
3、“为天下式，常德不忒，复归于无极。”
“忒”：违背。
群星璀璨，rì月朗照是白天，反之就是黑夜。名扬四海，万众瞩目如白天，反之即如黑夜。臣民们之所以追求名声，不过是想提升自己的社会地位，或改善亲友的生活水平。君王已经达到了富贵的极点，要名声何用？君王本就无人不知，又何必追求？
“知其白，守其黑，为天下式。”在一场激烈的比赛中，教练在紧张地思索着，运动员在卖力地表演着，球迷们在热情或愤怒地叫喊着。只有裁判，似乎完全被人遗忘了。然而，一旦他吹响了哨子，谁都必须服从他的判罚。第二十二章说：“是以圣人抱一为天下式。”比赛规则就是裁判的“一”。天地的规律和国家的法律就是君王的“一”。
“为天下式，常德不忒，复归于无极。”裁判似乎默默无闻，然而比赛因此而jīng彩，这就是裁判的权威。就君王本人来说，他没有违背规律和法律，没有任何私心杂念，没有破坏空明的心境，好像回到了一种没有界限的状态。
“极”，极点，边界。有执着，有私心，就有了一个框框和范围，就有了一道不可突破的底线和极限。假如裁判有了私心和执着造成的底线，就不能公平执法了。宪法至上，就是君王的“无极”。
4、“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”受人崇拜是荣，受人鄙视是辱。在**时代，受辱不只是心情不好的问题，甚至会牵扯到财产和生命的安全，因为那是一个权大于法，甚至于法律形同虚设的时代。比如一旦激怒了皇帝，搞不好会被cāo家灭族的。中国人爱面子，绝不只是虚荣心的问题。
“知其荣，守其辱，为天下谷。”若不是君王的地位岌岌可危，人们已经不将他放在眼里，否则是没人敢侮辱他的。普通人受了侮辱，一般都不会危及生命。君王一旦受辱，就是一个非常危险的信号了，所以君王对此是非常敏感的。“及吾无身，吾有何患？”若君王不在意臣民的侮辱，要么是大权在握，信心十足，要么是超然世外，达到了忘怀生死的境界，后者的可能xìng更大一些。
“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”以君王之尊贵和豪奢，能够达到忘怀生死的境界，这是一般的修行者所万万不及的。此时此刻，修行终于圆满了，元神无染，回归到最初的本根状态。
“谷”，山谷。在众生的崇山峻岭之中，圣人虚怀若谷。相比于时有时无的小溪，以及顾虑重重的裁判，这已经很不错了，也不可能更大了。因为圣人永远是稀少的，其个人力量也是有限的。
4、“朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制无割。”
“朴散”：元神散开，以观天下。
“割”：嫌贫爱富，对立的思维。是非混淆，矛盾的制度。
以圣人之心，行君王之事。观天下之人与事，如观掌中之物，所以是“朴散则为器”。然后人尽其才，物尽其用，选贤任能，无一错漏，所以是“圣人用之则为官长。”最后则是健全法制。其法制如天地之轨则，包容众生，无有高下，浑然一体，也无冲突，所以是“大制无割”。
修行至此，心地圆满，已达到无修之境。自此以后，只需保持这种境界，积功累德，就可以成仙成佛了。“公门之中好修行。”由本章可知，道家人物是可以做官的。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制无割。
译文：
知臣民之雄心壮志，守我心之自然无为，成为天下人眼中的一条小溪。成为了一条小溪，没有失去空明的境界，就回归到初生婴儿的本真状态。
知臣民之名扬四海，守我心之默默无闻，成为天下人眼中的一个权威。成为了一个权威，没有违背空明的境界，就回归到没有界限的zì yóu状态。
知臣民之光宗耀祖，守我心之卑微愚笨，成为天下人眼中的一道山谷。成为了一道山谷，空明的境界圆满无缺，就回归到没有瑕疵的元神状态。
元神展开，呈现出万物和众生。圣人任用其为zhèng fǔ的官员与民间的长者，其大政方针将包容众生，无有冲突。
简释：
若能“燕处超然”而以健康为重，又能“常善”而敬圣爱民，心灵清静而谦恭，君王就回归于本心了。一旦回归本心，玄览的境界就会取得进步。从第十四章的“惚恍”，到第二十一章的“窈冥”，再到本章的“为天下谷”，境界越来越高。
前两种境界局限于个人的内心体验，而本章的境界则已经完全融入了君王的社会生活，是心灵出世和生活入世的完美结合。由这三章所处的位置可知，老子不仅是将修道与行道糅合在一起的，而且特别推崇行道，充分体现了大隐隐于市，和大隐隐于朝的道家特sè。
1、“常德”
常德：常之德，即大道的特xìng。有特xìng的东西就无法永恒，永恒的东西是没有特xìng的。第三十八章说：“上德不德”，像风一样，无形而有力量，这就是大道的“常德”。“虚而不屈，动而愈出。”元神空明而永恒不变，心思随缘而变化无穷，这就是人的“常德”。假如心中有了执着，人就有了特xìng，此心此人就一定会变，所以不是“常德”。
2、“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”
第十章说：“能为雌乎？”雌xìng代表无为，雄xìng代表有为。君王如天地，如裁判，臣民如万物，如教练和运动员。天下人必然奋发有为，必然会想方设法地破坏一切规则，所以，君王必须自然无为，必须坚定不移地维护国家的法律。君王一旦奋发有为，正如天地与万物竞争，裁判与运动队伍竞争一样，那就再无任何规则和法律了，也就彻底乱套了。
“知其雄，守其雌，为天下溪。”臣民们雄心万丈，像一座座yù与天比高的山峰。君王顺其自然，像一条养育草木的小溪。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”君王似乎什么都没有做，然而山脉因此而壮丽，这就是君王对于天下的贡献。就君王本人来说，其心地始终空明，好像回到了天真无邪的婴儿时代。
3、“为天下式，常德不忒，复归于无极。”
“忒”：违背。
群星璀璨，rì月朗照是白天，反之就是黑夜。名扬四海，万众瞩目如白天，反之即如黑夜。臣民们之所以追求名声，不过是想提升自己的社会地位，或改善亲友的生活水平。君王已经达到了富贵的极点，要名声何用？君王本就无人不知，又何必追求？
“知其白，守其黑，为天下式。”在一场激烈的比赛中，教练在紧张地思索着，运动员在卖力地表演着，球迷们在热情或愤怒地叫喊着。只有裁判，似乎完全被人遗忘了。然而，一旦他吹响了哨子，谁都必须服从他的判罚。第二十二章说：“是以圣人抱一为天下式。”比赛规则就是裁判的“一”。天地的规律和国家的法律就是君王的“一”。
“为天下式，常德不忒，复归于无极。”裁判似乎默默无闻，然而比赛因此而jīng彩，这就是裁判的权威。就君王本人来说，他没有违背规律和法律，没有任何私心杂念，没有破坏空明的心境，好像回到了一种没有界限的状态。
“极”，极点，边界。有执着，有私心，就有了一个框框和范围，就有了一道不可突破的底线和极限。假如裁判有了私心和执着造成的底线，就不能公平执法了。宪法至上，就是君王的“无极”。
4、“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”
第十三章说：“宠辱若惊，贵大患若身。”受人崇拜是荣，受人鄙视是辱。在**时代，受辱不只是心情不好的问题，甚至会牵扯到财产和生命的安全，因为那是一个权大于法，甚至于法律形同虚设的时代。比如一旦激怒了皇帝，搞不好会被cāo家灭族的。中国人爱面子，绝不只是虚荣心的问题。
“知其荣，守其辱，为天下谷。”若不是君王的地位岌岌可危，人们已经不将他放在眼里，否则是没人敢侮辱他的。普通人受了侮辱，一般都不会危及生命。君王一旦受辱，就是一个非常危险的信号了，所以君王对此是非常敏感的。“及吾无身，吾有何患？”若君王不在意臣民的侮辱，要么是大权在握，信心十足，要么是超然世外，达到了忘怀生死的境界，后者的可能xìng更大一些。
“为天下谷，常德乃足，复归于朴。”以君王之尊贵和豪奢，能够达到忘怀生死的境界，这是一般的修行者所万万不及的。此时此刻，修行终于圆满了，元神无染，回归到最初的本根状态。
“谷”，山谷。在众生的崇山峻岭之中，圣人虚怀若谷。相比于时有时无的小溪，以及顾虑重重的裁判，这已经很不错了，也不可能更大了。因为圣人永远是稀少的，其个人力量也是有限的。
4、“朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制无割。”
“朴散”：元神散开，以观天下。
“割”：嫌贫爱富，对立的思维。是非混淆，矛盾的制度。
以圣人之心，行君王之事。观天下之人与事，如观掌中之物，所以是“朴散则为器”。然后人尽其才，物尽其用，选贤任能，无一错漏，所以是“圣人用之则为官长。”最后则是健全法制。其法制如天地之轨则，包容众生，无有高下，浑然一体，也无冲突，所以是“大制无割”。
修行至此，心地圆满，已达到无修之境。自此以后，只需保持这种境界，积功累德，就可以成仙成佛了。“公门之中好修行。”由本章可知，道家人物是可以做官的。
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