第二部分处下之道
第二十章回归本心的人生
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如chūn登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海。飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
译文：
超越了所学，就没有忧虑。蔑视与阿谀，二者的差距有多大呢？得意与厌恶，二者的差距该如何形容呢？人们所畏惧的，也不能不畏惧。
如同荒原一样啊，那是没有尽头的吧！大家熙熙攘攘，好像享受神圣的宴席，好像登临chūn天的亭台。只有我停泊于止境之中，就像婴儿还没有长成孩子时一样。憔悴疲惫啊，好像没有归宿的地方。大家的归宿都有很多，惟独我好像被遗弃了。我的心地就像一个非常愚昧的人吧。浑浑沌沌啊！世俗之人都头脑清醒，惟独我是一副心志迷糊的模样。世俗之人明察秋毫，惟独我一副沉闷无知的模样。
我心之波动起伏，像大海般空阔无际。我心之飘忽来去，像飂风般没有什么可以系住它。大家都有其见识，惟独我愚蠢得像个乡巴佬似的。唯独我与众不同，推崇的是以元神作为养料。
简释：
1、“绝学无忧”至“不可不畏”
绝：超越。《庄子·逍遥游》：“绝云气，负青天。”又如《荀子·劝学》：“假舟楫者，非能水也，而绝江河。”
人之所学，都来自于眼前的玄。通玄之后，发现所有的学问都是相对的，绝对真理是不存在的，所以要“绝学”。也就是超然于所有学问之上，既能够适当地运用它，又不会始终执着于它，犯教条主义的错误。
执着于眼前的玄的人是难以做到“绝学”的。即使是杰出的科学家，也很难做到这一点，都会有这样或那样的偏执。万象本空，人生如梦，梦中的真理又何必固执呢？所以，行道者做到了真正的“绝学”。同样的道理，梦中的烦恼和忧愁也不必放在心上，所以“无忧”。
人比人，气死人。人间最大的烦恼都是从人与人的比较中产生的。
蔑视者满脸不屑地说：“喂！”献媚者满脸堆笑地说：“啊！”如果我们心存比较，前者就会令我们心情不爽，感觉被小瞧了，后者则会令我们心怀得意，感觉被高看了。越是在乎身份的高下，两种情绪反应的差距就会越大。
如果我们超然于比较之外，根本没有尊卑、贫富和贤愚等对立的观念，对于无端的蔑视，我们只会觉得这人缺乏礼貌，对于过分的献媚，我们只会觉得这人别有用心，总之，我们的将会主动地去评价别人的修养，而不是被动地被别人左右了情绪。
“绝学无忧”者不了解常人的反应怎么会那么大？于是问道：“相去几何？”你们的两种情绪反差到底有多大？或者问：“相去何若？”两种情绪的差距是不是像天地之间那么大？别在意世人的评价与态度，别因为他人的侮辱与献媚而影响了自己的清静，这就是老子对于身居下位的行道者的教导。
立身处世，可以不在乎别人的评价和态度，但是，也不能什么都不在乎。如果将不在乎推到了极端，变得肆无忌惮，无法无天了，那就是十恶不赦的魔鬼了。一切都是大道的显现。遵守人间公认的规则，比如天地的规律，国家的法律，朋友的友情，以及职业道德等等，也就是合道，所以说：“人之所畏，不可不畏。”
2、“荒兮”至“而我独顽似鄙”
这段文字是具体说明行道者与常人的差别，以解释“绝学无忧”的行道境界。
第一，多yù与无yù，孤独的行道者。
常人将世俗的一切都看得非常神圣，并且对之充满了渴望。当他们从事于世俗的事业时，就像在祭祀结束之后，正在分享祭品一样，态度非常的虔诚、认真和慎重。当其事业成功之时，就像在亭台之上观赏chūn天的美景一样，心情非常的愉悦。这种人非常之多。他们来来往往，遍布于人间的每个角落，就像荒原一样没有尽头。
在这种背景下，行道者显得异常的孤独。就像灵智未开的婴儿一样，好像不明白人们在忙着什么，其心灵处于一种宁静不动的状态。“未兆”，没有征兆，思想和情绪还没有显现出来，即心灵尚处于宁静之中。“未孩”，没有变成懂事的孩子。
第二、多志与无志，疲惫的行道者
行道者追求的东西在红尘之外，常人的追求在红尘之中。在常人看来，行道者似乎没有任何的追求，所以是“若无所归”。“归”，指心灵的归宿，即志向。红尘中可爱之物无数，常人的追求太多了，简直忙不过来，所以是“有余”。行道者一无所求，不参与人间的任何追求，好像被世俗抛弃和遗忘了。事实上，行道者在红尘中是有追求，有收获的，那就是道行的增长，境界的提升，世俗并没有真的抛弃和遗忘他，所以是“若遗”。
对于人间的事业，行道者总是提不起jīng神，表现得很消极，一副很疲惫，很颓废的模样，所以是“儽儽兮”。“儽”，累。与之相反的是，常人则是兴致勃勃，积极主动的，一副jīng力充沛，jīng神焕发的模样。
第三，多智与无智，愚笨的行道者
就像买菜一样，常人看重世俗的得失，生怕上当了，头脑始终保持着清醒，像rì月一样“昭昭”。如果对方想玩秤，想以次充好，想恶意抬价，常人也会明察秋毫，揭穿他的伎俩，像明镜一样“察察”。行道者则不然，他不在乎上当受骗，心思根本不在这里，像黄昏一样“昏昏”。就算明知道上当受骗了，也闭口不言，像哑巴一样“闷闷”。在常人看来，这个人实在是太愚蠢了，所以是“愚人之心也哉！”
3、“澹兮”到“而贵食母”
这是对常人之看法的回应。
“澹兮，其若海。”常人盯着眼前的东西，心眼较小。行道者玄览万物，像大海一般浩瀚起伏，这是回应“如婴儿之未孩”。“澹”，浩瀚，如曹cāo说：“水何澹澹，山岛竦峙。”
“飂兮，若无止。”常人被那些追求的东西绑住了，止步于一方狭窄的天地。行道者无所执着，顺道而行，像飓风一样，不会止步于任何地方，这是回应“若无所归”。“飂”，飓风。《吕氏chūn秋·有始》：“西方曰飂风。”
“众人皆有以”，常人做事始终有一个依据，比如不吃亏就是买菜时的依据。“以”，依靠，依据。即常人的行为具有鲜明的目的xìng。“而我独顽似鄙”，行道者却冥顽不灵，像一个刚刚进城的乡巴佬似的，因为“我独异于人，而贵食母。”
“鄙”，周代的地方行政单位之一，五百家为鄙。《左传》中又指郊野之地，也就是乡下。可能是因为古代的城里人也看不起乡下人吧，所以就演变出了庸俗、轻视等含义。借用一个今天流行的说法，就是乡巴佬。
乡巴佬进城，什么都不懂。不想吃亏，却不知如何才算不吃亏。明知道吃亏了，也说不过城里人。这是没有“以”，即缺乏心理的依仗。行道者入世，不在乎吃亏，吃亏了也不争辩，表面上与乡巴佬相似，其实并不相同。
“食母”，求食于母。“母”，现象世界即整个人间的根源，指玄牝，即元神。行道者不为世俗所惑，坚守本心，维护着抱一和玄览的境界，这才是他与常人的言行大相径庭的原因所在。“母”，不能解说成大道。玄是元神的产物，并非大道的产物。大道并没有创造任何东西，一切现象都是人为的。
第二十章回归本心的人生
绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如chūn登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩。儽儽兮，若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海。飂兮，若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。
译文：
超越了所学，就没有忧虑。蔑视与阿谀，二者的差距有多大呢？得意与厌恶，二者的差距该如何形容呢？人们所畏惧的，也不能不畏惧。
如同荒原一样啊，那是没有尽头的吧！大家熙熙攘攘，好像享受神圣的宴席，好像登临chūn天的亭台。只有我停泊于止境之中，就像婴儿还没有长成孩子时一样。憔悴疲惫啊，好像没有归宿的地方。大家的归宿都有很多，惟独我好像被遗弃了。我的心地就像一个非常愚昧的人吧。浑浑沌沌啊！世俗之人都头脑清醒，惟独我是一副心志迷糊的模样。世俗之人明察秋毫，惟独我一副沉闷无知的模样。
我心之波动起伏，像大海般空阔无际。我心之飘忽来去，像飂风般没有什么可以系住它。大家都有其见识，惟独我愚蠢得像个乡巴佬似的。唯独我与众不同，推崇的是以元神作为养料。
简释：
1、“绝学无忧”至“不可不畏”
绝：超越。《庄子·逍遥游》：“绝云气，负青天。”又如《荀子·劝学》：“假舟楫者，非能水也，而绝江河。”
人之所学，都来自于眼前的玄。通玄之后，发现所有的学问都是相对的，绝对真理是不存在的，所以要“绝学”。也就是超然于所有学问之上，既能够适当地运用它，又不会始终执着于它，犯教条主义的错误。
执着于眼前的玄的人是难以做到“绝学”的。即使是杰出的科学家，也很难做到这一点，都会有这样或那样的偏执。万象本空，人生如梦，梦中的真理又何必固执呢？所以，行道者做到了真正的“绝学”。同样的道理，梦中的烦恼和忧愁也不必放在心上，所以“无忧”。
人比人，气死人。人间最大的烦恼都是从人与人的比较中产生的。
蔑视者满脸不屑地说：“喂！”献媚者满脸堆笑地说：“啊！”如果我们心存比较，前者就会令我们心情不爽，感觉被小瞧了，后者则会令我们心怀得意，感觉被高看了。越是在乎身份的高下，两种情绪反应的差距就会越大。
如果我们超然于比较之外，根本没有尊卑、贫富和贤愚等对立的观念，对于无端的蔑视，我们只会觉得这人缺乏礼貌，对于过分的献媚，我们只会觉得这人别有用心，总之，我们的将会主动地去评价别人的修养，而不是被动地被别人左右了情绪。
“绝学无忧”者不了解常人的反应怎么会那么大？于是问道：“相去几何？”你们的两种情绪反差到底有多大？或者问：“相去何若？”两种情绪的差距是不是像天地之间那么大？别在意世人的评价与态度，别因为他人的侮辱与献媚而影响了自己的清静，这就是老子对于身居下位的行道者的教导。
立身处世，可以不在乎别人的评价和态度，但是，也不能什么都不在乎。如果将不在乎推到了极端，变得肆无忌惮，无法无天了，那就是十恶不赦的魔鬼了。一切都是大道的显现。遵守人间公认的规则，比如天地的规律，国家的法律，朋友的友情，以及职业道德等等，也就是合道，所以说：“人之所畏，不可不畏。”
2、“荒兮”至“而我独顽似鄙”
这段文字是具体说明行道者与常人的差别，以解释“绝学无忧”的行道境界。
第一，多yù与无yù，孤独的行道者。
常人将世俗的一切都看得非常神圣，并且对之充满了渴望。当他们从事于世俗的事业时，就像在祭祀结束之后，正在分享祭品一样，态度非常的虔诚、认真和慎重。当其事业成功之时，就像在亭台之上观赏chūn天的美景一样，心情非常的愉悦。这种人非常之多。他们来来往往，遍布于人间的每个角落，就像荒原一样没有尽头。
在这种背景下，行道者显得异常的孤独。就像灵智未开的婴儿一样，好像不明白人们在忙着什么，其心灵处于一种宁静不动的状态。“未兆”，没有征兆，思想和情绪还没有显现出来，即心灵尚处于宁静之中。“未孩”，没有变成懂事的孩子。
第二、多志与无志，疲惫的行道者
行道者追求的东西在红尘之外，常人的追求在红尘之中。在常人看来，行道者似乎没有任何的追求，所以是“若无所归”。“归”，指心灵的归宿，即志向。红尘中可爱之物无数，常人的追求太多了，简直忙不过来，所以是“有余”。行道者一无所求，不参与人间的任何追求，好像被世俗抛弃和遗忘了。事实上，行道者在红尘中是有追求，有收获的，那就是道行的增长，境界的提升，世俗并没有真的抛弃和遗忘他，所以是“若遗”。
对于人间的事业，行道者总是提不起jīng神，表现得很消极，一副很疲惫，很颓废的模样，所以是“儽儽兮”。“儽”，累。与之相反的是，常人则是兴致勃勃，积极主动的，一副jīng力充沛，jīng神焕发的模样。
第三，多智与无智，愚笨的行道者
就像买菜一样，常人看重世俗的得失，生怕上当了，头脑始终保持着清醒，像rì月一样“昭昭”。如果对方想玩秤，想以次充好，想恶意抬价，常人也会明察秋毫，揭穿他的伎俩，像明镜一样“察察”。行道者则不然，他不在乎上当受骗，心思根本不在这里，像黄昏一样“昏昏”。就算明知道上当受骗了，也闭口不言，像哑巴一样“闷闷”。在常人看来，这个人实在是太愚蠢了，所以是“愚人之心也哉！”
3、“澹兮”到“而贵食母”
这是对常人之看法的回应。
“澹兮，其若海。”常人盯着眼前的东西，心眼较小。行道者玄览万物，像大海一般浩瀚起伏，这是回应“如婴儿之未孩”。“澹”，浩瀚，如曹cāo说：“水何澹澹，山岛竦峙。”
“飂兮，若无止。”常人被那些追求的东西绑住了，止步于一方狭窄的天地。行道者无所执着，顺道而行，像飓风一样，不会止步于任何地方，这是回应“若无所归”。“飂”，飓风。《吕氏chūn秋·有始》：“西方曰飂风。”
“众人皆有以”，常人做事始终有一个依据，比如不吃亏就是买菜时的依据。“以”，依靠，依据。即常人的行为具有鲜明的目的xìng。“而我独顽似鄙”，行道者却冥顽不灵，像一个刚刚进城的乡巴佬似的，因为“我独异于人，而贵食母。”
“鄙”，周代的地方行政单位之一，五百家为鄙。《左传》中又指郊野之地，也就是乡下。可能是因为古代的城里人也看不起乡下人吧，所以就演变出了庸俗、轻视等含义。借用一个今天流行的说法，就是乡巴佬。
乡巴佬进城，什么都不懂。不想吃亏，却不知如何才算不吃亏。明知道吃亏了，也说不过城里人。这是没有“以”，即缺乏心理的依仗。行道者入世，不在乎吃亏，吃亏了也不争辩，表面上与乡巴佬相似，其实并不相同。
“食母”，求食于母。“母”，现象世界即整个人间的根源，指玄牝，即元神。行道者不为世俗所惑，坚守本心，维护着抱一和玄览的境界，这才是他与常人的言行大相径庭的原因所在。“母”，不能解说成大道。玄是元神的产物，并非大道的产物。大道并没有创造任何东西，一切现象都是人为的。
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